Oshun (Òşun), Orisha venerada en el suroeste de Nigeria por el pueblo Yoruba, encarna la quintaesencia de la feminidad divina. Esta deidad maternal, sinónimo de agua, pureza, fertilidad, amor y sensualidad, juega un rol esencial en la vida y las creencias de sus devotos. Considerada una de las diosas más poderosas, posee atributos humanos como vanidad, celos e ira, que complementan su naturaleza divina. Su influencia se extiende más allá de lo tangible, afectando el bienestar espiritual y emocional de quienes la veneran.
Indice
¿Quién es Oshun?
Oshun destaca en la cosmología yoruba por su vínculo con el agua y la fertilidad, así como por su papel en el equilibrio y armonía universal. Su historia refleja una influencia profunda, siendo esencial para la creación de la humanidad y la vida en la Tierra. Fue enviada por Olodumare, para poblar y vivificar el mundo. Utilizando sus aguas, revitalizó el mundo, garantizando la existencia humana y la de otras especies.
Su trascendencia va más allá de la creación, abarcando la perpetuación de la vida y el ciclo de nacimiento, vida y muerte. Como deidad de la fertilidad, su rol es crucial en este ciclo, evidenciando la creencia yoruba en la interdependencia de todas las formas de vida. La influencia femenina, personificada en Oshun, es vista como vital para la continuidad de la vida, resaltando su estatus como protectora de las mujeres y patrona de la gestación y el parto.
Oshun, conocida por su omnisciencia, actúa como guardiana de la ética y la moral. Posee la facultad de castigar a quienes la ofenden o dañan a sus protegidos, destacándose como una poderosa guerrera y hechicera. Su capacidad de ser tanto dadora de vida como portadora de justicia subraya la complejidad de su figura.
Es central en prácticas de adivinación y sacrificio, rituales claves para mantener el equilibrio y la armonía mundiales. A través de estos, se busca su intercesión para superar desafíos, reafirmando su papel de mediadora entre lo divino y lo humano.
En resumen, esta orisha es una entidad de poder, belleza y protección, cuyo culto sigue siendo esencial en diversas comunidades, especialmente en Nigeria y a través de la diáspora yoruba en América Latina, en donde la santería ha adoptado y adaptado sus enseñanzas y prácticas. Su legado inspira a quienes buscan armonía con el entorno natural y bienestar espiritual, asegurando su posición como una de las deidades más reverenciadas dentro de esta rica tradición religiosa.
Otros nombres por los que se conoce a esta Orisha
Además de ser ampliamente reconocida como Oshun (Òşun), esta deidad es conocida por diversos nombres que reflejan sus múltiples aspectos y la veneración que inspira:
- Iyalorde, un título que destaca su posición como la «Reina Madre».
- Yeye Kari o Yeye Moro, traducido como la «pequeña madre», reflejando su naturaleza alegre pero soberbia.
- Iyami Aje, término que destaca su poder como madre ancestral con atributos mágicos significativos.
- Osún Dodowa, denominación específica en la región de Iyesá.
- Eninare, que significa «aquella que fue puesta en el camino de la bondad», usado en Nigeria para referirse a su benevolencia.
- Awoyemi u Omoyumi Naki, nombres con los que es llamada en la ciudad de Ife, Nigeria, resaltando su rol como madre benevolente y fuente de vida.
- Oore Yeyé, que se traduce como «la madre benevolente», enfatizando su generosidad y cuidado maternal.
- Sèègèsí, encarnación de gracia y belleza.
- Olóòyá iyun, la preeminente trenzadora de cabello con el peine adornado con cuentas de coral)
Estos nombres no solo reflejan la riqueza de la veneración hacia Oshun sino también la profundidad de su significado dentro de la religión yoruba, subrayando su importancia en diversas facetas de la vida y el cosmos.
Oshun: Entre Aguas Sagradas y Sincretismos Transatlánticos
Oshun conecta Yorubaland en Nigeria con la diáspora africana en América Latina, simbolizando fertilidad, belleza, y protección. Reverenciada en el río Òşogbo, su culto se celebra con rituales que honran la vida y la naturaleza. En América Latina, Oshun se transforma en Ochún y Oxum, adaptándose a las tradiciones locales de la Santería y el Candomblé.
Òşun en Nigeria: Raíces y Reverencia en Yorubaland
En Nigeria, la veneración a Òşun se manifiesta con profundo respeto y devoción, particularmente en la ciudad de Òşogbo, ubicada en el suroeste del país. Este lugar es el corazón espiritual de su culto, donde el río que lleva su nombre fluye, considerado un manantial sagrado y fuente de vida y purificación. Es reverenciada como una poderosa encarnación de la divinidad femenina, conocida por su capacidad para otorgar fertilidad, amor y prosperidad. Su papel protector sobre las mujeres y los niños subraya su importancia en la cosmovisión yoruba, vinculando su influencia al bienestar de la comunidad a través de prácticas rituales y festividades.
El Festival de Òşun Òşogbo: Un Punto de Encuentro entre lo Divino y lo Humano
El Festival de Òşun Òşogbo, celebrado anualmente, es una expresión vibrante de fe y cultura que atrae a miles de fieles y turistas. A través de rituales, danzas y ofrendas, los participantes honran a Òşun, buscando su bendición y protección. Este festival no solo refuerza el vínculo espiritual con la deidad sino también promueve la unidad comunitaria, resaltando el papel de la deidad como fuente de vida y guardiana de Òşogbo.
La Protectora de Òşogbo
La historia de Òşun está íntimamente ligada al desarrollo y protección de Òşogbo, especialmente durante las Guerras Fulani del siglo XIX, donde se le atribuye haber salvaguardado y asegurado la supervivencia de sus habitantes. Su capacidad de adivinación y su estrecha conexión con el mundo natural, simbolizada por su río, destacan su papel como mediadora entre lo terrenal y lo divino, enfatizando la importancia del equilibrio natural y la armonía dentro de la comunidad.
Adivinación y Sanación: Los Dones de Òşun
Oshun es maestra en el arte de la adivinación y las prácticas medicinales, utilizando su conocimiento de las hierbas y el oráculo de Ifá para curar y proteger. Su capacidad para interceder en asuntos de fertilidad y bienestar general subraya su posición como una figura central en la vida espiritual y cotidiana de sus devotos. A través de la adivinación, esta orisha guía y ofrece soluciones a los problemas de la comunidad, reafirmando su papel como protectora y proveedora.
El Santuario de Òshun
El santuario dedicado a Òşun en Òşogbo es un lugar de gran poder espiritual. Los atributos que adornan su imagen, como los grandes ojos y orejas de madera, simbolizan su omnipresencia y capacidad para escuchar las súplicas de sus seguidores. Elementos como su espada y distintivos metálicos reflejan su naturaleza guerrera y su disposición a defender a sus devotos. Las ofrendas de joyería, caracoles, piedras de río y otros elementos naturales, son testimonios de su conexión con el agua y la tierra, enfatizando su rol como fuente de vida y curación.
Ochún y Oxum: Manifestaciones de la diosa del rio en la Diáspora Africana de América Latina
En la diáspora africana de América Latina, la veneración a Oshun se ha entrelazado con las tradiciones locales de la Santería en Cuba y el Candomblé en Brasil, reflejando una rica fusión entre las creencias yoruba y los elementos culturales de cada región. Conocida como Ochún en Cuba y Oxum en Brasil, esta diosa preserva su dominio sobre el amor, la fertilidad, y las aguas dulces, mientras se adapta a las particularidades de su culto en nuevos contextos.
Adaptaciones y Sincretismos
En Cuba, Ochún se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de la isla, simbolizando la resiliencia y adaptabilidad de la fe yoruba ante la opresión colonial. Esta orisha es invocada por su protección maternal, su poder en asuntos del corazón y por su capacidad para asegurar la prosperidad. Sus devotos le ofrendan espejos, joyas, y miel, enfatizando su conexión con la belleza y la adivinación.
Oshún en la religión católica (La Caridad del Cobre)
Oshún es sincretizada con la Virgen de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, también conocida como la Caridad del Cobre o simplemente Cachita, la Patrona de Cuba. Ubicada en El Cobre, Santiago de Cuba, su imagen apareció flotando sobre las aguas de la Bahía de Nipe, portando la inscripción: «Yo soy la Virgen de la Caridad». Este hallazgo por los «tres Juanes» marcó el inicio de un sincretismo profundo entre las dos entidades, dada la asociación de Oshún con el oro y el cobre, así como su fama de caritativa y misericordiosa. La Iglesia católica reconoce a la Virgen como protectora de las mujeres embarazadas, una característica que resuena con el rol de Ochún en la religión yoruba.
Oshún en Brasil
En Brasil, Oshun es celebrada por su esencialidad en la maternidad y su gobierno sobre las aguas dulces. Se le atribuyen características de cuidado, protección y una profunda conexión con la naturaleza y la creación. El culto a Oxum enfatiza rituales que involucran agua, perfumes, y flores, destacando su faceta como deidad de la fertilidad y el amor.
Un Icono Cultural Transcendental
Más allá de su significado religioso, Òşun/Ochún/Oxum ha trascendido como un icono cultural en América Latina, influenciando el arte, la música, y la literatura. Su figura representa la fuerza y la profundidad de la feminidad, la resistencia espiritual y la importancia de la memoria y la identidad cultural. A través de su sincretismo con figuras católicas y su presencia en manifestaciones culturales, Oshun simboliza la supervivencia de las tradiciones africanas y su capacidad para adaptarse y enriquecerse en nuevos entornos.
La adaptación de Òşun en la Santería y el Candomblé revela no solo la resiliencia de las prácticas religiosas yoruba frente a desafíos históricos, sino también la capacidad de estas tradiciones para dialogar y fusionarse con las culturas locales de América Latina. La veneración a la diosa en esta región destaca la continuidad y la transformación de las creencias africanas, subrayando su papel vital en la espiritualidad y la cultura de la diáspora africana.
Características y Símbolos de Òşun: Un Espejo de Su Divinidad
La riqueza de los atributos asociados a Oshun, no solo revela su complejidad como orisha sino también cómo es percibida y venerada en diferentes culturas. Estas características son ventanas a su esencia, ofreciendo a los devotos maneras de conectar con ella a través de símbolos, colores y rituales.
Colores: Entre la Opulencia y la Pureza
Los colores asociados a Oshun varían significativamente entre Cuba y Nigeria, reflejando distintas facetas de su divinidad. En Cuba, el amarillo domina, evocando alegría, inteligencia, riqueza y opulencia — atributos que resuenan con la personalidad vibrante de Òşun. Este color a menudo se complementa con tonos de ámbar, dorado, blanco, verde, rojo o negro, dependiendo de su manifestación específica. Contrariamente, en Nigeria, se le atribuye una preferencia por el blanco, color que simboliza pureza y espiritualidad, subrayando un aspecto más sereno y sagrado.
Número: El Quinto Elemento
El número 5 es sagrado para Oshun, simbolizando el quinto elemento que conecta los planos terrenal y espiritual. Este número refleja el cambio, la mutación y lo trascendental, aspectos intrínsecos a la esencia de esta Orisha como mediadora y protectora. A través del diloggún (caracol), Oshun habla por el Odu «Oche», reiterando su vínculo con el número 5 y su papel como fuente de sabiduría ancestral.
Día de Celebración y Baile
El 8 de septiembre, día de Oshun, se celebra con especial fervor en Cuba, marcando un punto de sincretismo con la Virgen de la Caridad del Cobre. Este día, junto con cada sábado, resalta la importancia de esta diosa en el ciclo semanal de adoración. Sus danzas, llenas de belleza y sensualidad, capturan su esencia, utilizando movimientos que evocan la fluidez del agua y la dulzura de la miel.
Sopera, Collares y Vestimenta: El Reflejo de Su Opulencia
Los elementos físicos asociados a Oshun, como la sopera, los collares (eleke) y su indumentaria, son expresiones tangibles de su divinidad. La sopera, especialmente, puede variar en color y diseño, reflejando los distintos caminos de Oshun y su naturaleza a veces caprichosa. Los collares, confeccionados con cuentas de color amarillo y ámbar y adornados con otros elementos según su avatar, son símbolos de protección y conexión. Su vestimenta, a menudo compuesta de batas o vestidos en colores que reflejan su asociación con el oro y la luz solar, junto con una corona de cinco puntas, manifiesta su regalía y gracia.
Herramientas: Extensiones de Su Poder
Las herramientas de Oshun, incluyendo su corona dorada, manillas, remos, campanilla dorada, y más, son manifestaciones de sus capacidades como orisha. Estos objetos no solo sirven como vehículos para la práctica ritual sino también como recordatorios de los vastos dominios de Òşun sobre la naturaleza, la protección, la sanación y la adivinación.
Puente Entre Tradiciones y Culturas
La comparación de las prácticas de veneración a Oshun en Nigeria y América Latina ilustra una fascinante dinámica de continuidad, adaptación y sincretismo. En Nigeria, Òşun es central a la cosmovisión yoruba, especialmente en Òşogbo, donde su influencia se manifiesta en la protección de la comunidad, la fertilidad y la adivinación. El Festival de Òşun Òşogbo es un momento de conexión espiritual intensa, donde los rituales celebran la vida y el equilibrio natural. En América Latina, la diáspora africana ha tejido la esencia de Òşun en el tejido de la Santería y el Candomblé, donde se transforma en Ochún y Oxum, respectivamente. A través del sincretismo, Oshun se fusiona con figuras católicas como la Virgen de la Caridad del Cobre, mostrando la resistencia y adaptabilidad de estas tradiciones espirituales frente a la opresión y el cambio cultural.
Ambas manifestaciones subrayan la importancia de Òşun en el ámbito espiritual y comunitario, aunque los métodos y expresiones de devoción varían. En Nigeria, Òşun mantiene un vínculo directo con sus orígenes yoruba, preservando antiguas tradiciones y rituales. En América Latina, el culto a Òşun absorbe y refleja las influencias locales, creando una práctica religiosa que es tanto una preservación de la fe yoruba como una expresión única de las culturas latinoamericanas. Esto demuestra no solo la flexibilidad y la resiliencia de las prácticas religiosas yoruba sino también su capacidad para proporcionar un sentido de identidad y pertenencia en diversos contextos culturales.
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El Origen Mitológico de Oshun (Òșún): De Exclusión a Reverencia
Dentro del panteón yoruba, Oshun se distingue por su historia de resiliencia, sabiduría y poder intrínseco femenino. Su relato, contado a través de los Odù de Ifá, narra su transición de ser inicialmente subestimada por sus contrapartes masculinas a convertirse en una figura esencial para el orden del mundo.
Una Gran Mujer entre Divinidades
Al inicio de los tiempos, Olódùmarè encomendó a los òrìsà, incluidos Ògún, Sàngó, y Òrúnmìlà, la tarea de ordenar el mundo. Entre ellos estaba Oshun, la única figura femenina, cuya presencia fue inicialmente ignorada en las reuniones clave. Sin embargo, su exclusión pronto revelaría su indispensable contribución al equilibrio cósmico.
La omisión de Òșún de las deliberaciones causó que sus esfuerzos colectivos fracasaran, llevando a los òrìsàs a darse cuenta de su error tras consultar con Olódùmarè. Fue solo después de reconocer la importancia de Òșhún y solicitar su participación y bendición que pudieron avanzar exitosamente en su misión divina.
A su regreso, los òrìsà se disculparon con Oshun y realizaron sacrificios para aplacarla, reconociendo así su rol vital no solo en la creación sino en el mantenimiento del orden mundial. Oshun exigió, y fue concedida, igualdad en la participación en todos los rituales y deliberaciones, reafirmando su posición como una deidad de poder equivalente a la de sus contrapartes masculinas.
Este episodio en la mitología yoruba destaca la importancia de la inclusión y el equilibrio entre los principios masculinos y femeninos en el mantenimiento del orden universal. Oshun, desde su posición inicialmente marginada hasta ser reconocida como indispensable, simboliza la fuerza y la necesidad del principio femenino en la armonía cósmica.
La Leyenda del Asentamiento de Òṣogbo
La historia comienza con Olútímíyìn de Òyó y Èlàáróyì de Ìpólé, quienes son reconocidos como cofundadores de Òṣogbo. Olútímíyìn, un cazador, descubre el río Òṣun y, conociendo la sequía en Ìpólé, informa a Láàróyè sobre este hallazgo, llevando a su gente a establecerse allí .
La presencia de Òṣun ya estaba en el lugar cuando decidieron asentarse cerca del río. Al intentar cortar un árbol grande dentro de la arboleda, lo derribaron al río, y se escuchó una voz desde el agua expresando el descontento de Òṣun por la perturbación, lo que llevó a los colonos a moverse hacia donde actualmente se encuentra el mercado y el palacio. Este evento marca el comienzo de su veneración hacia Oshun, quien luego solicitaría que se alejaran de las orillas del río para permitir que «sus hijos» (la vida vegetal y animal del área, y posiblemente referencias a una población aborigen previamente establecida) jugaran libremente. Esta interacción establece un tratado entre los fundadores y Òṣun, resaltando su papel como gobernante y protectora del área .
Además, se narra cómo el gobernante de Òṣogbo, al realizar ofrendas y sacrificios a Òṣun, confirma la bendición de las aguas del río, las cuales se utilizan luego con fines rituales y medicinales. Es especialmente significativa para las mujeres que buscan la concepción, evidenciando el empoderamiento espiritual que esta deidad otorga a través de sus aguas .
El Poder de la Fertilidad
La cosmovisión yoruba coloca a la fertilidad en el corazón de su cultura y prácticas espirituales, considerándola la esencia y el propósito de la existencia. Esta valoración se encarna en Òșhún, que narra la importancia intrínseca de la maternidad y la vida. Aunque se muestra como una entidad de riqueza y poder, enfrenta la prueba de la infertilidad, una situación que resalta cómo la procreación trasciende el estatus o la posesión material en la jerarquía de valores yorubas.
Su viaje, detallado en los odù de Ifá, la lleva a buscar soluciones a través de la adivinación y los sacrificios, enfatizando el papel vital de estos rituales en la obtención de deseos personales y colectivos. Al superar su desafío de infertilidad y asistir a otras mujeres en situaciones similares, Ochun no solo reafirma su divinidad sino que también se convierte en un símbolo de esperanza y modelo a seguir para las mujeres yorubas, celebrando la fertilidad como un ideal supremo.
Este relato subraya la fertilidad como un reflejo del àse —el poder creativo del universo—, con la ausencia de descendencia vista como una merma de esta fuerza vital esencial. La sociedad yoruba, por tanto, valora la procreación sobre la acumulación material, considerando a Oshun, a través de su habilidad para otorgar vida, una figura central en el mantenimiento de la continuidad generacional y la inmortalidad de su culto.
Además, esta historia de Oshun ofrece una perspectiva cosmológica en la que, aunque Òrìsà-nlá modela la forma humana y Olódùmarè insufla vida, es Òșún quien, a través de su útero, introduce esta forma viviente al mundo. Esta acción no solo encarna el ciclo de nacimiento y protección ante vulnerabilidades inherentes a la existencia sino que también establece una conexión profunda con otras mujeres que comparten el sagrado deber de la maternidad. Como deidad femenina, Oshun detenta el poder único de activar la humanidad, subrayando la impotencia del principio masculino sin la complementariedad del femenino. Este poder destaca la interdependencia entre los géneros, afirmando la importancia del equilibrio y la reciprocidad en el tejido de la vida y la espiritualidad yoruba.
Relación de Oshun con Otros Orishas
En el vasto y colorido panorama de la religión yoruba, cada orisha porta una esfera de influencia única, moldeando aspectos diversos del mundo natural y los asuntos humanos. Dentro de esta compleja red de deidades, Oshun ocupa un lugar especial, no solo por sus dominios sobre el agua, la fertilidad y el amor, sino también por sus intrincadas relaciones con otros orishas. Estas interacciones tejen un tejido de historias y lecciones que reflejan la interdependencia de las fuerzas de la naturaleza y los principios éticos y espirituales que guían a la humanidad.
La relación de Oshun con otros orishas va más allá de la mera coexistencia, adentrándose en el reino de lo simbólico y lo funcional, donde sus vínculos revelan el equilibrio necesario para el mantenimiento del cosmos y la sociedad yoruba. A través de sus conexiones con orishas como Orula, Shango, Yemaya, entre otros, Oshun ejemplifica la armonía entre los diferentes aspectos de la existencia, desde lo más terrenal hasta lo divino.
La Apetebi de Orula
La unión de Òșhún con Òrúnmìlà se erige como un monumento al equilibrio y la interdependencia de las fuerzas divinas. Este matrimonio no solo subraya la complementariedad entre el conocimiento profundo y el control de los elementos espirituales y materiales, sino que también pone de relieve la importancia del sacrificio como medio de acceso y pacificación de las energías universales. La voluntad de Òșún de aceptar y respaldar estos sacrificios refleja su papel esencial en la mediación y manifestación de la voluntad divina en el plano terrenal.
La interacción entre estas dos deidades, trascendiendo su lazo matrimonial, ilustra una simbiosis fundamental entre las dinámicas femeninas y masculinas del cosmos, señalando el imperativo del balance y la armonía en el sostenimiento del orden celestial y terrenal. La sinergia de influencia enfatiza la reciprocidad intrínseca al acto de conocer y dominar el saber esotérico, reiterando la relevancia de las ofrendas y sacrificios dentro de la tradición yoruba.
Este vínculo es un reflejo vívido de la interacción entre diversas deidades, demostrando cómo sus roles y responsabilidades se entrelazan y complementan para facilitar el flujo armónico de la vida. En este contexto, la unión de Òșhún y Òrúnmìlà se convierte en un emblema poderoso de la cooperación necesaria para el fomento y la protección de la existencia en todos sus aspectos.
Patakie:
En Òṣogbo, tierra bendecida por ríos y cosechas, se teje una leyenda de Oshun y Òrúnmìlà. Durante una exploración con Èṣù, Oshun descubre Eyigbo Meko Nile, un dominio fértil bajo el cuidado de Òrúnmìlà, guardián del oráculo de Ifa. Motivada por conocer al líder de tan prósperas tierras, Òșún se dirige hacia él.
Òrúnmìlà, quien acababa de realizar los sacrificios del signo Osa Roso, desconocía cómo su destino entrelazaría con la Yalode. La acogida hacia Òșún y Èṣù marca el comienzo de un vínculo transformador. Conmovida por la sabiduría y generosidad de Òrúnmìlà, Oshun elige permanecer a su lado, convirtiéndose en su apetebí (esposa).
Con el tiempo, su unión se fortalece, evidenciando una profunda sinergia. Un desafío crucial examina la fidelidad de Oshun hacia Òrúnmìlà cuando un fuego, instigado por Èṣù a petición de Shango, pone en vilo sus lazos. Ante el peligro, Yemaya protege a sus hijos, mientras Oshun escoge salvaguardar a Òrúnmìlà.
Orula, entonces, la declara como su apetebí por su amor desinteresado y a Yemaya, por su maternidad inquebrantable, como madre de todos. Este relato no solo destaca los roles de estas deidades en la mitología yoruba sino también eleva a Oshun como emblema de amor, fertilidad y protección.
Pataki: Oshun logro sacar a Oggun del Monte
Oggun, se vio abrumado por el incesante trabajo y el aprovechamiento de su fuerza. Agotado, se refugió en el monte, abandonando sus obligaciones. La crisis se agravó cuando su padre enfermó gravemente. Desesperada, su familia buscó a Orunmila, quien declaró vital el regreso de Oggun.
Pese a los esfuerzos, Oggun se negaba a salir del monte. Entonces, Oshun, tomó la iniciativa. Cubierta de miel, se adentró en el monte y cantó, atrayendo a Oggun con la dulzura de su voz y la promesa de una vida renacida:
«Ogun Arere ile bombo lokua, Ogun wa nile, Ogun wa lona ile bombo lokua aye.»
La presencia y el canto de Oshun, cargados de esperanza y ternura, motivaron a Oggun a seguirla, marcando el fin de su aislamiento y el inicio de un nuevo equilibrio.
La astucia y empatía de Oshun no solo rescataron a Oggun de su exilio voluntario sino que también restauraron la armonía, demostrando que el amor y la comprensión tienen el poder de transformar y sanar. Esta leyenda resalta el papel vital de Oshun en la cosmología yoruba: más que una deidad de la fertilidad y el amor, es una fuerza esencial para el equilibrio y la cohesión. La colaboración entre Oshun y Oggun subraya la importancia del apoyo mutuo y la interacción armónica entre los orishas para mantener el orden y la estabilidad del cosmos.
La Discordia entre Oshun y Shango
Akere, era un pueblo sumido en miseria, Oshun decidió actuar ante la penuria de sus habitantes, ofreciendo ayuda y consagraciones espirituales para mejorar sus vidas. Esto, sin embargo, enfureció a Shango, orisha del trueno, quien, por agravios anteriores, deseaba mantener a Akere en la desdicha. Shango comenzó a destruir el trabajo de Oshun, matando a quienes ella había bendecido.
El conflicto escaló hasta llegar a Olofin, la autoridad divina, que intervino para cesar la hostilidad. Olofin dictaminó que, para preservar la paz, Oshun y Shango debían abstenerse de consagrar a los seguidores del otro, asegurando así el respeto mutuo y el bienestar humano.
Este incidente destaca la necesidad de resolución de conflictos y equilibrio dentro de la cosmología yoruba, mostrando cómo las disputas entre deidades pueden afectar profundamente a los humanos. La decisión de Olofin enfatiza la importancia del respeto mutuo y la cooperación, no solo entre orishas sino como un principio esencial para la armonía comunitaria y universal.
Canto a la Orisha Oshun
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Preguntas frecuentes sobre esta Orisha
¿En qué signo bajo Oshun a la tierra? Odu Isalaye
Oshún llega al mundo terrenal acompañada del Odu de Ifa «Oshe Tura». Durante este viaje viene con Eshu Agbire. El Odu Oche Turá cuenta que Oshun baja a la tierra para cumplir con una misión impuesta directamente por Oloddumare en la que se le encomienda conservar la armonía entre los humanos, dejándoles claro que el amor que debe mantenerse vivo entre todas las criaturas que conforman la existencia y el universo.
¿Es cierto que Oshun no perdona?
Oshun es una Orisha cuya naturaleza es muy delicada. No tiene tolerancia con las desobediencias a sus consejos o mandatos. Se estima que posee una gran paciencia pero al momento de molestarse la ira de esta Orisha no tiene comparación con ningún otro santo del panteón Yoruba. Cuando de castigar se trata, Oshun reprende a los seres humanos a través de enfermedades en sus genitales o en la sangre.
La risa de Oshún
Cuando los elegún de Oshún (sus caballos de santo) entran en trance y son poseídos por su espiritualidad, ríen como lo hace Yemayá. Sin embargo, la risa de Oshun causa gran preocupación en todos sus devotos, ya que, se tiene la creencia que cuando se manifiesta riéndose es un mal augurio, puede estar anunciando que algo malo va a suceder o es cuando más molesta se encuentra. Por el contrario, si llega llorando, está avisando que vendrán situaciones que causarán grandes alegrías.
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Frases de Oshun
Dice Oshun: «Procura disfrutar de mi miel porque no te gustará nunca probar de mi hiel».
Dice Oshun: «Mantén mi bendición hoy y siempre, no te olvides que no acepto la traición y cuando me molesto no perdono jamás».
